祭祖除了含有慎終追遠的意義外，也希望祖先能共享人間香火，永世庇佑子孫

我國一向被譽為禮儀之邦，講究禮儀，是歷代祖先所賴於教導子孫和子孫們孝敬祖先的準則，因此，崇敬祖先實為我倫理道德之根源。祭祖在傳統社會的長期繼承下，早已成了固有的倫理思想。一般民眾也深信祖靈擁有庇佑子孫或懲罰子孫的的權柄，因此祭祖除了含有慎終追遠的意義外，也希望祖先能共享人間香火，永世庇佑子孫。

民眾為了永遠祭祀祖先，通常都會在自家正廳供奉神明處的右側方擺設「神主位」（祖宗牌位）(有些地區則設置在左側)，朝夕燒香膜拜，把「神主」【註一】當做生靈侍俸，虔誠膜拜。有的則只設一個總牌位，稱「公媽牌」。每逢祖先生辰、忌辰之日，主人清早起身，整潔神主龕，然後燃香，獻茶果，中午排上牲醴、酒菜、粿飯等祭品，由尊長首先參拜，然後依序一一祭拜。當日客居外鄉的兒孫和已出嫁的女兒，必定回家祭拜。

此外，年中節令皆有祭事。元宵節祭以糕餅、湯圓；清明節祭以潤餅；端午節祭以粽子、水果；中元節祭以牲禮，中秋節祭以月餅、文旦等果品；重陽節祭麻以米茲；冬至祭以糯米圓、菜包；除夕祭以牲醴、年糕、粿品；新喪的神主還得另行奉祀，經三年之後，才可以入龕共祀謂之「合爐」。

除了祭拜奉祀於家中的神主，也有特別奉祀祖先的處所，稱為「家廟」或「祖廟」。祖廟對於同姓的團結有很大的影響，而台灣同宗共居一處風氣很盛，家廟乃隨之發達。各姓祖廟祠堂，每年最大行事，就是辦理祭祖盛事，通常每年舉行春秋二祭，由祖廟祠主值東爐主或宗親會主辦。

【註一】「神主」都用木或紙製而成，其上大都照規矩寫上「顯考某某公」或「顯妣某某夫人」，如此敬祖。